DURGA ~ Narativna umetnost RATNICE BOGINJE

Jedan od najčešće pominjanih oblika Velike boginje je njena manifestacija kao mlade, multi-naoružane boginje, koja je pobedila moćnog bizona, demona koji simbolizuje, između ostalog, elementarne sile sirovog, životinjskog neznanja. U ovoj inkarnaciji ona se naziva Durga, “nedostupna”.

Velika Boginja Durga je rođena iz energije muških božanstava kada su bogovi izgubili dugo vođenu bitku sa demonima. Sve energije bogova su ujedinjene i postala je supernova, izbacujući plamen u svim pravcima. Tada se jedinstvena svetlost, prožimajući tri sveta svojim sjajem, spojila u jednu, i postala je ženski oblik.

Devi je predvideo neodoljivu svemoć. Šarmantna boginja sa tri oka bila je ukrašena polumesecom. Njene brojne ruke držale su poželjno oružje i ambleme oružja, nakit i ukrase, odeću i pribor, vence i brojanice od kuglica, sve dar bogova. Sa svojim zlatnim telom koje bukti sjajem hiljada sunaca, jašući lava ili tigra, Durga je jedna od najspektakularnijih personifikacija kosmičke energije.

Ogromna moć boginje je čekala spremna za odlučujuću bitku kako bi zbrisala demonske sile, demone čiji je prenaglašeni osećaj ega uništavao balans univerzuma, a čija je svrha bila da dominira i kontroliše. To je univerzalni rat između znanja i neznanja, istine i laži, ugnjetača i ugnjetenih.

Svet se tresao u strahu dok se Boginja borila sa Velikim demonom Mahisasura i njegovim domaćinima u žestokoj bici, stvarajući sopstvene ženske bataljone iz svog daha u toku borbe.

Velika Boginja je prvo uništila vojsku Titana, zatim je omčom od kanapa vezala njegov moćni oblik bizona. Zloduh je, međutim, pobegao, pretvarajući se iz tela bizona u oblik lava. Odmah nakon toga, Boginja obezglavljuje lava, nakon čega Mahisa, zahvaljujući svojoj Maja energiji-samo-transformacije, beži ponovo, sada u obliku heroja sa mačem.

Boginja je, nemilosrdno, ovo novo otelotvorenje zasula kišom strela. Demon je stajao pred njom kao slon, i svojim trupom je dopreo i dosegao do nje . Vukao je ka sebi, ali mu je ona presekla trup udarcem svoga mača. Demon se preobratio, sada, u svoj omiljeni oblik- giganta bizona koji udarcima papaka trese svemir. Ali, Boginja se prezrivo nasmejala na sve njegove trikove i pokušaje. Napravivši pauzu, usred gneva, ona podiže ka usnama, mirno, činiju punu pitke, okrepljujuće, tečnosti božansko-životne sile, i dok je ispija, oči joj postaju crvene. Bizon-demon, rijući planine svojim rogovima, uperio ih je protiv nje, prkosno vičući na nju neko vreme, ali svojim strelama Durga ih je pretvorila u prah. Ona povika na urličuće čudovište "Samo viči!Viči još jedan momenat, ti ludo, dok ne otpijem još gutljaj ovog ukusnog napitka. Bogovi će se uskoro radovati, a ti ćes ležati ubijen pred mojim nogama.

Čak i dok je govorila, Boginja poskoči u vazduh, pa naskoči na vrat demona. Obori ga na zemlju i probode ga trozupcem kroz vrat. Neprijatelj je pokušao još jednom da napusti telo bizona, izlazeći iz njegovih usta u obliku heroja sa mačem, ali je izašao samo do pola kada je bio uhvaćen. Bio je pola unutar bizona i pola napolju, kada ga je Boginja, uz brz i snažan udarac obezglavila, te on umre.

Glavni demon Mahisasura tako bi mrtav, i Bogovi pohvališe Boginju, slaveći je radosno uz cveće, tamjan i mirisna ulja:

Ti Ambika [ime Durga], koja širiš svoju snagu širom svemira.
Moć svih božanskih bića je u Tebi.
Ti si Velika Majka, obožavana od svih božanskih bića i mudraca.
Klanjamo se u odanost Tebi.
Podari sve što je dobro za nas.

Klanjamo ti se, o Devi,
Ti koja si slika dobre sreće vrlih,
Loše sreće u kući zla,
Inteligencije u glavama mudrih,
Vere u srcima dobrih,
Skromnosti plemenitih.

- Devi Mahatmya

Svet je ponovo bio miran. Nebesa su se razvedrila, reke su tekle svojim tokovima, slatko se pevalo i igralo. Vetrovi su nežno duvali, sunce je granulo, svete vatre su neprekidno gorele. Čudni zvuci koji su se pojavili u različitim četvrtima, utihnuli su.

Durga je pri odlasku ponudila bogovima blagodet. Obećala je da će kada bude potrebno kao "Sakambhari“ hraniti svet sa vegetacijom izraslom iz njenog tela, i to da će u svom strašnom obliku ona štititi svoje vernike od njihovih neprijatelja i blagosloviti ih. Onda je nestala sa samog mesta koje su bogovi posmatrali.

Tako su nemani Mahisa istrebljene. U ovaj čudesan svet muških fantazija uvukla se Boginja Majka. Ona ga mami i zavodi, i pošto predstavlja moć nesvesnog i vuče nadole i unazad u zaštitu utrobe, demon neznanja nevoljno zapada u njenu opasnu orbitu. U pozama nalik parenju životinja, oni igraju u istovremenoj želji i strahu. Mahisa je primoran na svetu, jedinstvenu borbu sa fascinantnim, ali zagonetnim, opasnim stvorenjem. Na sceni bitke maske su pale, čime su demon i boginja svedeni na svoju pravu prirodu, u poslednjoj analizi oni su slični. Na kraju, nalik drevnim kraljevima-bikovima koji su bili kraljevske žrtve, fertilizatori zemlje, nosioci sveopšte krivice, junak se pretvara u žrtvu i, pošto je izgubio svoj položaj na nebu, sada Mahisa gubi i sam svoj život. Obezglavila ga je Boginja Majka, i na zemlji, raj je obnovljen, ali samo privremeno, pošto se demon neizbežno vraća na zemlju zbog večnog cikličnog ponavljanja celog procesa života.

Mit je prožet potencijalom za nasilje svojstvenim muško-ženskim suprotnostima. Kako se priča odvija, odnos između Mahisa i boginje se manifestuje na svim nivoima: psihološki i demon i boginja postaju nalik jedno drugom, oboje se ponašaju kao svirepe životinje i čovek nikada ne zna šta će se desiti u narednim trenucima, pošto su konstantne promene, koje se kreću od životinjskog do božanskog, jedina realnost. Tako se svaki od protivnika može simbolično tumačiti čas kao čudovište/zmaj, čas sa ženskim ili muškim atributima.

Svako od njih može da predstavlja pravdu i vlast, ili zlo i opasnost; i svako doprinosi orgijskom neredu neophodnom za zabavu. Mit time prevazilazi muško-žensku alternativu, obeležavajući psihičku celinu. Stanje savremenog čoveka koji u strahu zapomaže u mraku, jer se suočava sa lošom životinjom svojih noćnih mora, malo se razlikuje od sindroma straha čoveka džungle, primoranog da se bori sa živom životinjom.

Dok se sanjar ne probudi, on je u istoj situaciji u kojoj su njegovi praistorijski preci bili. Prožimajući najdublje nivoe psihe, spreman za nasumično pojavljivanje, ostatak životinjskog, izvor ljudske energije, traži priznanje. Nefokusiran, plutajući iskonski oblik, ukorenjen u biološkom nasleđu, stabilizovan je u kulturi. Spoljna projekcija, prvo prikazana u plesu, obredima kulta životinja, orgijskim ceremonijijama plodnosti i mnogo kasnije u literaturi, umetnosti, mitu i ritualu, obezbeđuje kamuflažu za ljudske vrednosti i kanališe anksioznost u prihvatljiv oblik. Prepuštena sama sebi bez organizacije, životinjska priroda bi sigurno buknula.

Napušteni i nepriznati, pod stresnim okolnostima, životinjski impulsi se probijaju nasumično, i slepi bes se ponovo pojavljuje u punoj snazi. Kao skladište za arhaične ostatke, Mahisamardini, Boginja koja potčinjava bika, predstavlja terapijski simbol.

Durga ime doslovno znači "Izvan Dometa". Ovo je eho snage žena ratnika, nedodirljiva nezavisnost. U stvari, mnoge ličnosti povezane sa njom su zvanično nevine. Ovde se ne misli na nevinost u smislu ograničavajućeg shvatanja od strane patrijarhalnog poretka, već u smislu Estera Hardinga: ona je "jedna-u-sebi", ili kako bi Harding dalje primetio u 'Bogorodici boginji': "Njena božanska moć ne zavisi od njenog odnosa sa mužem-bogom, i samim tim njeni postupci ne zavise od potrebe da se miri sa njim ili da se usaglasi sa njegovim kvalitetima i stavovima. Jer ona nosi svoj identitet kroz sopstvena prava. "

Nestanak Durga sa bojišta posle pobede nad agresijom izražava jednu od najdubljih istina događaja, da je ženska akcija u kosmičkoj drami bez ego-zadovoljavajuće ambicije.

Durga je povezana i sa nekim od najstarijih poznatih molitvi za zaštitu ljudskog roda. U Ramajani, Rama je otišao u Lanku da spase svoju otetu suprugu, Situ, iz kandži Ravana, cara Lanke. Pre početka svoje bitke, Rama je zatražio blagoslov boginje Durge. On je saznao da bi mogao da udovolji boginji ukoliko bi joj ponudio sto plavih lotosa. Ali nakon što je obišao ceo svet, mogao je skupiti samo devedeset i devet. Rama je na kraju odlučio da ponudi jedno od svojih očiju, koje je ličilo na plavi lotus. Durga, zadovoljna Raminom posvećenošću, pojavila se pred njim, sprečila ga u tome i blagoslovila ga. U žestokoj borbi koja je usledila, Rama je uspeo da uništi Ravana, čime je ponovo trijumfovalo dobro nad zlom. Do današnjeg dana, ovaj dan se slavi kao Vijaydashmi (Dan pobede), i Boginja Durga obožava širom Indije.

Zaista, Boginja Majka, veruje se, kontroliše sudbinu svih. Ali, iako se pojavila kad su muška božanstva ujedinila sopstvene energije, ona, zapravo, nije 'napravljena' od njih. Sve njene inkarnacije su rezultat njene želje da bude u svetu za dobrobit čovečanstva, ona bira kada i kako da utiče na svoju igru. U ovoj situaciji njen nagli dolazak nagoveštava propast Mahisa, ali tek nakon dugotrajnih interakcija tokom kojih je konfrontaciji između životinja/demona i Boginja, muškarca i žene, sina i majke, ljubavnika i ljubljene, jednakih boraca, žrtve i žrtvenika, heroja i kukavice , data dužna pažnja, kao istraživačkom poduhvatu u dinamici zakona suprotnosti.

Njihova borba je, u konačnoj analizi, ispoljavanje mnogostrane stvarnosti, što odražava način mišljenja koji vidi prividne suprotnosti samo kao obične faze u spektru stvarnosti čije su granice minimalno određene.

Izvor: yoga-beograd.com

Priredila: Marija Božić